Deset Vědeckých Vysvětlení Bizarních Vizí V Blízkosti Smrti

Obsah:

Video: Deset Vědeckých Vysvětlení Bizarních Vizí V Blízkosti Smrti

Video: Deset Vědeckých Vysvětlení Bizarních Vizí V Blízkosti Smrti
Video: Zážitky blízké smrti z pohledu buddhismu a vědy - subt. CZ 2024, Březen
Deset Vědeckých Vysvětlení Bizarních Vizí V Blízkosti Smrti
Deset Vědeckých Vysvětlení Bizarních Vizí V Blízkosti Smrti
Anonim
10 vědeckých vysvětlení podivných vizí v případech blízké smrti-blízká smrt, podsvětí
10 vědeckých vysvětlení podivných vizí v případech blízké smrti-blízká smrt, podsvětí

Existuje velmi dobrý důvod, proč mají všichni lidé zdravou zvědavost na zážitky blízké smrti. Smrt je jediná zkušenost, se kterou všichni skončíme. Věda učinila mnoho pokusů popsat fenomén klinické smrti že o tom mluvilo tolik nesouvisejících lidí.

Časoprostorový uzel může být zodpovědný za mimotělní zážitek

Mezi nejběžnější prvky klinické smrti patří zřetelný pocit, že jedinec opouští své smrtelné tělo. Ti, kteří měli mimotělní zkušenost, často hlásí, že plavali kolem a viděli svá těla i okolí, když zemřeli.

obraz
obraz

Byly také hlášeny případy, kdy lidé byli schopni identifikovat předměty a události při výstupu z těla. Studie ukázaly, že za to všechno může temporo-parietální uzel mozku.

Temporoparietální uzel je zodpovědný za integraci dat shromážděných smysly a tělem za účelem utváření lidského vnímání. Když je tato část mozku poškozená, je docela možné, že se děje mimotělní zážitek, o kterém tolik lidí mluví.

Ačkoli tato zkušenost může být neuvěřitelně živá a skutečná, vědecký výzkum dokázal tento fenomén reprodukovat, aniž by přivedl člověka do umírajícího stavu, ale jednoduše elektrickou stimulací temporo-parietální křižovatky mozku.

Přebytečný oxid uhličitý vytváří „světlo na konci tunelu“

Téměř každý člověk, který zažil klinickou smrt, si vybavuje jasné bílé světlo a tunel, který údajně vede k posmrtnému životu. Bílé světlo je často spojováno s druhým světem, přičemž zmiňuje pocit klidu a vyrovnanosti.

Studie z roku 2010 u pacientů se srdečním infarktem zjistila souvislost mezi tímto typem smrti na pokraji smrti a hladinou oxidu uhličitého v krvi. Z 52 kardiopatientů mělo 11 klinickou smrt. Krevní hladiny CO2 těchto pacientů byly významně vyšší než u pacientů, kteří nezmínili zážitek blízký smrti. Vědci došli k závěru, že přebytek oxidu uhličitého v krevním oběhu může výrazně ovlivnit vidění, což má za následek tunel a jasné světlo.

Nedostatek kyslíku v mozku vede k halucinacím

Klinická smrt často zahrnuje objevení se dlouho zemřelých přátel a příbuzných, kteří někdy dokonce „doprovodí“pacienta do posmrtného života. Celý život se vám mihne před očima ve formě vzpomínek a přichází ohromující pocit pohodlí. Věda má však názor, proč se to děje.

obraz
obraz

Zatímco přebytek oxidu uhličitého ovlivňuje vidění během klinické smrti, nedostatek kyslíku v mozku to doplňuje. Je dobře známo, že nedostatek kyslíku může vést k halucinacím a dokonce přispět k často hlášenému pocitu euforie. Ačkoli velikost vzorku pro hodnocení nebyla tak velká, studie ukázaly, že lidé, kteří hlásili smrt blízkou smrti během srdeční zástavy, měli také nízké hladiny kyslíku.

Vědci se domnívají, že hladovění kyslíkem může také způsobit, že se lidé budou cítit, jako by byli transportováni na místo, kde jsou obklopeni přáteli a příbuznými, kteří již dávno zemřeli. Toto je stále jen teorie, ale jiné studie ukazují, že nedostatek kyslíku a přebytečného oxidu uhličitého, jakož i zablokování průtoku krve do mozku v důsledku srdečního záchvatu, to vše hraje roli při vzniku halucinací.

V extrémním stresu mozek uvolňuje endorfiny

Již dlouhou dobu existuje teorie, že v odumřelém stavu může mozek kvůli silnému stresu uvolňovat endorfiny a další chemikálie. Ačkoli myšlenka, že hloubka zážitku blízké smrti může souviset s endorfiny, byla mírně vyvrácena, může snadno vysvětlit, proč mnoho lidí, kteří zažili zážitky blízké smrti, nemělo strach nebo obavy z toho, co se děje.

Uvolňování chemikálií podobných morfinu během vysokého stresu poprvé navrhl neuropsycholog Daniel Carr ve snaze obecně vysvětlit zážitek blízké smrti, ale ukázalo se, že lépe vysvětluje klid a nepřítomnost bolesti nebo úzkosti v situacích, kdy tělo je vystaveno extrémnímu stresu.

Ačkoliv by se dalo očekávat, že ve stavu blízkém smrti bychom měli zažít „neuvěřitelnou bolest a hrůzu, zkušenost blízké smrti nás překvapuje potěšením, klidem a mírem“, a to je způsobeno uvolňováním chemikálií v mozku.

Mozková aktivita se před smrtí zmenšuje

Zvýšené smyslové vnímání je běžným okamžikem zážitků blízkých smrti a nedávná studie naznačuje, že určitý druh přecitlivělého vnímání může být vyvolán výrazným nárůstem mozkové aktivity ve chvílích blízkých smrti.

obraz
obraz

Studie byla provedena na krysách a nebyla příliš rozsáhlá, takže někteří členové vědecké komunity výsledky neakceptují, ale hlavní autor Jimo Borjigin věří, že demonstrují biologický základ zážitku blízké smrti.

Studie je založena na implantaci elektrod do mozku krys, aby vědci mohli studovat úrovně mozkové aktivity přímo v době smrti. Výsledky ukázaly, že krysy zažily takzvané „hypervědomí“, které bylo doprovázeno přecitlivělostí, kterou mnozí také spojují s klinickou smrtí. Sám Borzhigin poznamenává, že zvýšená aktivita vědomí je vyšší, když se srdce zastaví - během prvních 30 sekund.

Pravdivost pocitů může být zaměněna s anestezií vědomí

Klinická smrt mimo tělo může souviset s jinou příčinou, než je výše uvedené poranění temporo-parietálního uzlu. Mnoho případů nemusí být nic jiného než vědomí v anestezii. Přestože se vědomí jen málokdy udrží v anestezii (udrží si ho jeden z tisíce lidí), je možné, že ti, kteří věří, že zažili zážitek blízké smrti, si na toto vědomí skutečně vybudovali falešné vzpomínky.

To může být hlavní důvod, proč si Pam Reynoldsová, jejíž klinická smrt je často citována, dokázala vybavit tolik podrobností o operaci. Reynolds dokázala popsat tvar pily, která byla použita k řezání její lebky, a dokonce si vzpomněla, že lékaři během operace poslouchali píseň „Hotel California“.

Reynoldsova klinická smrt vypadá jako silný důkaz zážitků blízké smrti, které zahrnují platné vnímání, ale vše, na co si vzpomněla, se stalo, když byla naživu, ale v narkóze. Ačkoli si Reynolds mohl myslet, že umírá, skeptici se domnívají, že to byl spíše jeden z těch vzácných případů, kdy pacient zůstal v anestezii při vědomí.

Změněný nebo zkreslený pocit času hraje důležitou roli

Dr. Eben Alexander, neurochirurg, napsal knihu s podrobnostmi o svých osobních zkušenostech s zážitky blízké smrti v kómatu kvůli meningitidě. Podle Alexandra zkušenost blízké smrti trvala několik dní a mělo k ní dojít, když byla jeho mozková kůra v komatu, což je paradoxní vzhledem k tomu, kolik senzorických detailů zažil - obvykle za to může kůra. To ho vedlo k závěru, že pro jeho zkušenosti neexistují žádné materiální důvody.

Zatímco neurochirurgův osobní názor na blízkou smrt vedl k senzačním titulkům, Dr. Oliver Sachs, také profesor neurologie na Lékařské fakultě New York University, nabídl celkem jednoduché vysvětlení zkušeností doktora Alexandra.

Podle Sachse „halucinogenní cesta do jasného světla a ven z něj, plnohodnotná klinická smrt, může trvat 20–30 sekund, i když se zdá, že to trvá déle. Subjektivně se během takové krize může zdát samotný pojem času proměnlivý nebo nesmyslný.

Jednou z nejpravděpodobnějších hypotéz v případě doktora Alexandra bude, že jeho zážitky blízké smrti se neuskutečnily během kómatu, ale když se z kómatu vynořil a jeho kůra se vrátila k plnému fungování. Je zvláštní, že toto jednoduché a přirozené vysvětlení nepřijal, ale dal přednost nadpřirozenému. “

Halucinace a vnímání používají stejné mozkové systémy

Ti, kdo přežili zážitky blízké smrti, si často vzpomínají, že všechno vypadalo velmi reálně - v některých případech dokonce reálněji než cokoli, co kdy předtím zažili. Zatímco mnozí z nich pevně věří, že to, co vnímali, bylo víc než jen halucinace, existuje velmi dobrý důvod, proč je neuvěřitelně obtížné odlišit realitu od halucinace.

obraz
obraz

Podle Olivera Sachse, který přežil klinickou smrt, lze všechno považovat za skutečné, a bude to tak vypadat, a to z dobrého důvodu: „Hlavní důvod, proč halucinace - bez ohledu na jejich příčinu a povahu - zřejmě používají stejný mozkový systém jako normální vnímání. Když se mluví halucinacemi, aktivují se sluchové dráhy; když někdo uvidí obličej, aktivují se oblasti, které jsou normálně odpovědné za identifikaci obličejů. “

Zážitky blízké smrti mohou být vyvolány epileptickou aktivitou v spánkových lalocích

Zatímco extatické záchvaty jsou poměrně vzácné a vyskytují se u malé části populace postižené epilepsií temporálního laloku, nárůst epileptické aktivity v temporálním laloku způsobuje, že lidé vidí Boha nebo nebe v době klinické smrti.

Studie Orrina Devinského mu i dalším vědcům umožnila „provádět klinické a video monitorování EEG pacientů, kteří jsou v extatických nebo extatických pocitech, a sledovat tak přesnou konvergenci jejich teofanie se záchvatovou aktivitou v časových ohniscích (téměř vždy správně -stranný)."

Věří se, že historické postavy, včetně Fjodora Dostojevského a Jeanne d'Arc, zažily extázi během epilepsie temporálního laloku a cítily přítomnost něčeho nadpozemského. Je možné, že ti, kteří zažili zážitky blízké smrti, měli podobnou epileptickou aktivitu v spánkových lalocích.

Mimochodem, Dostojevského popis extatických pocitů je velmi podobný popisu zkušeností s klinickou smrtí.

Neurologie a náboženství si navzájem neodporují

Ačkoli během zážitků blízké smrti bylo provedeno mnoho studií zážitků blízkých smrti, vědci vůbec neodmítají souhrn všech zážitků jako pouhý výsledek normálních neurologických funkcí.

Existuje slavný případ Marie, migrující pracovnice, která přežila klinickou smrt. Údajně opustila své tělo a odešla k oknu mimo svůj pokoj, když oknem ve třetím patře uviděla na schodech tenisku. Sociální pracovník botu nejen našel, ale také přiznal, že neexistuje způsob, jak zjistit její místo pobytu.

Další slavný zážitek blízké smrti popsal doktor Tony Chicoria, kterého v roce 1994 zasáhl blesk. Několik týdnů po mrtvici doktor Chicoria, který měl doktorát z neurovědy, najednou pocítil nutkání hrát a psát hudbu.

Změnil se díky svým zkušenostem a podle vlastních slov neviděl „žádný rozdíl mezi náboženstvím a neurologií - pokud Bůh působí na člověka nebo na člověka, dokáže to prostřednictvím nervového systému, přes jednotlivé části mozku nebo prostřednictvím duchovního cítění a víry “.

Přestože na otázku klinické smrti neexistuje přesná odpověď, máte právo vybrat si kteroukoli z možných možností.

Doporučuje: